有与无
——论三性与三无性

释济群

2010年元旦为复旦大学禅学会学员所讲

　　三性代表了唯识宗认识世界的三个层面，也是整个唯识理论的建构基础。所谓三性，即遍计所执性、依他起性和圆成实性。在唯识宗，性和相的概念是相通的，又称遍计所执相、依他起相和圆成实相。通过三性，可以帮助我们认识空与有的真相，获得中道的如实智，从而摆脱生命中的一切迷惑。

一、空有两宗的差别

　　我们知道，中观和唯识是大乘佛教最重要的两个思想源流。中观以龙树菩萨所造的《中论》为依据典籍，论曰：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”二谛是通过二分法认识世界。所谓世俗谛，即凡夫认识的世俗世界；所谓胜义谛，即圣贤体认的诸法实相。这个实相就是空性，就是圆成实，并非一般人所能认识，惟有具备空性慧才能通达。但我们也不必气馁，因为这一能力是众生本自具备的，只是被无明遮蔽了，不曾产生作用。修行所做的，正是开启这一蒙尘已久的智慧，由此体认空性。
　　 对于空性的表述，中观和唯识有着不同侧重。中观讲空性，偏向用空来表述，故称空宗。但这种空不是通常所认为的空无所有，而是超越空有两边的。唯识讲空性，偏向从有来表述，故称有宗。但这种有也不是通常所认为的实实在在的有，同样是超越有和空的。所以空性是非空非有的，无论说它是空或有都会落于一边，是片面而不完整的。
　　 除了对空性有不同表述外，中观和唯识的主要区别还体现在对现象世界的分析。对于现象世界，中观称之为世俗谛，唯识宗则分为依他起相和遍计所执相两个层面，将缘起现象和呈现在认识上的影像作了区分。我们看到桌子，看到房子，看到世间万象，其中都包含着这样两个层面：一是缘起现象，一是呈现在我们认识上的影像。我看到的你们也是同样，一是缘起现象，也就是你们的五蕴身，属于依他起相；一是你们呈现在我认识上的影像，也就是我所看到的你们，属于遍计所执相。

二、从依他起相到遍计执相

   依他起相虽然是有，但这种有是缘起的假有，是各种条件决定它的存在。离开因缘，找不到不依赖条件的存在——找不到桌子的特质，找不到房子的特质，也找不到任何事物的特质。但因缘和合的假象是有的，否则就会拨无因果，落入断见。
　　 在这些依他起的事相上，我们又会安立审美、价值等种种判断，认为它精美或粗糙，昂贵或廉价，等等。而当我们把这个物品买下之后，则会进一步贴上“我”的标签，认为它是属于“我”的。事实上，这些标签并非桌子本身所具有，而是我们附加其上的。但我们往往执著于自己的认定，把标签当做事实，觉得它确实如此，本然如此。这就是遍计所执相，是我们附加于现象的妄执，事实上根本就不存在。
　　 唯识宗认为，我们对一切事物的认识都包含这样三个层面。遍计所执相是彻底没有，依他起相是因缘假有，圆成实相是超越空与有的究竟实相。问题在于，凡夫的认识都是在遍计所执的层面。一方面，对事物产生错误认定；另一方面，又会执著于这种认定，并由此发展出种种烦恼。我们观察一下就会发现，所有烦恼必然和某件事有关，或是来自于感情，或是来自于家庭，或是来自于事业，或是来自于人际关系，或是来自于心爱之物，等等。为什么这些感情乃至物品会使我们心生烦恼？就是因为遍计所执相，因为我们对世界的错误认识所致。就像杯弓蛇影那样，被那条子虚乌有的蛇害得大病一场。
　　 事实上，凡夫都是活在杯弓蛇影的状态。在依他起的现象上，只有弓而没有蛇，但在我们的认识上，看到的却是蛇而不是弓。虽然这条蛇只是我们的臆想，是根本不存在的，可它在我们的感觉中却无比真实。因为我们都是戴着有色眼镜在观察世界，我们看到的，早已被这样那样的自我设定所扭曲，所欺骗。唯识的理论，就是帮助我们摆脱遍计所执相的干扰，进而认识依他起相的世界。所谓依他，就是依各种条件生起，这也是佛法所说的缘起，是佛法对世间一切现象的本质透视。

三、边见与中道

　　《唯识三十论》开篇为：“由假说我法，由种种相转，彼依识所变，此能变唯三。”直接指出凡夫认识的迷妄性，并通过八识揭示世界真相，说明依他起相的世界是仗缘而生，和合而有。
　　 对依他起现象的不同认识，将发展出截然不同的生命轨道——一条通向轮回，一条通向解脱。那么，什么才是与解脱相应的认识？从唯识观点来看，就是远离增益和损减二边。所谓增益，就是增多；所谓损减，就是减少。比如此处有三棵树，如果你认为是四棵，为增益执；如果认为是两棵乃至没有，为损减执。正确的认识，应该是不增不减的三棵。
　　 而中观所说的中道认识，则是远离断常二边。我们看到事物存在，就认为它永恒存在，此为常见；看到事物败坏，就以为它彻底消失，此为断见。所以龙树菩萨在《中论》这样说道：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出，能说是因缘，善灭诸戏论。”引导我们认识缘起，破除断常二见，否则就会由错误认知导向烦恼。
　　 正见缘起，方能证得空性，帮助我们更深入地认识缘起显现。《金刚经》有个广为人知的偈颂，那就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。只要对佛教稍有涉猎，多半都会知道这个偈颂，也知道它在说些什么。但我们看到的世界依然真真切切，而不是梦幻泡影。所以，它的各种变化仍会左右我们，使我们为之欢喜，为之哀伤，为之烦恼，为之思绪纷飞。
　　 原因出在哪里？就在于认识，正是它，决定了我们看到的是什么。就像两付眼镜，一付是具有穿透性的，可以照见本质；另一付，则是令所见一切发生扭曲的有色眼镜。如果说前者代表着如实智，有色眼镜就代表着凡夫的遍计所执。无始以来，我们早已习惯于这付眼镜的存在，习惯于透过它所看到的世界，这种习惯已成为非常坚固的模式。戴着绿色眼镜，就看到绿色的世界；戴着黄色眼镜，就看到黄色的世界。虽然学佛后知道一些道理，知道我们的所见存在偏差，可这付眼镜尚未摘下，终究不能亲见本来。修行，就是要帮助我们摘下这付有色眼镜，看到一个本来如此、未被扭曲的世界。这种看不仅局限于表面，更要明了现象背后的本质，也就是空性，是佛陀告诉我们的梦幻泡影、如露如电。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)