这就是从因中来观察果报，观察果报从哪观察？观察自己的念头。所以为什么祖师大德常说，“存好心、说好话、做好事”。你存了好心，善心，你显现的就是善的境界，遇到善人，遇到帮助你的人，就有贵人相助。你总是念头里充满机心、狡诈、损人利己，这些心所变现的，有一个比你更厉害的来骗你，当你受别人骗的时候，你会结结实实地被别人骗，你很相信他。就好像一个要讨债的人，做你的儿子，本身他是来讨债的，就偏偏这个讨债的儿子让你非常爱他，爱得都离不开他，他死了等于自己死了，他就让你这样的刻骨铭心。所以我们常常用这样的智慧观照，把自己的心念观照住、觉照住，念头在什么地方重，就必然出现什么样的情况。

然后还有人想知道往事之因，往事之因就是现在我们得的什么果，我们现在的人生际遇、果报怎么样，从我们所处的果报，就可以推究、推溯我们往事的因。那么从果上来验因，怎么验，就是观察我们的境界，我们境界包括我们的贫穷还是富贵，健康还是多病、夭折，是碰到很多的好朋友，还是碰到很多酒肉的朋友，我们所处的这个环境，生态环境好还是生态环境恶劣。

就从这些境界里面，从果就能知道我们宿世修的什么因。就跟佛陀常常说的“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”就这个意思。这就教给我们观察因果链的方法，从什么角度去观察。所以没有无心之境，无心之境是没有的。你说环境跟我的念头无关，那是不存在的，一定跟你的念头，跟你的因心相关的。所以未有无心之境，也不会有无境之心，境界都涵摄着众生的心的。

那么就像大家今天来听《彻悟禅师语录》，这说明大家有什么心呢？有一颗学佛、想求出离、想了生脱死的心，你有这个心，才感得来听闻净土祖师法语这样的境界。诸佛如来讲经说法，也是随着众生的心来显现的。如果众生一点出离的心都没有，就显现不出佛菩萨、祖师、善知识跟他讲出离世间的出世法。他没有出离心，佛菩萨来到世间，就会顺着他的心去讲世间的善法，就好像孔子在公元前500年来到我们这个世间，对那个时代的众生，他只能讲“礼乐”、“伦常”，因为中国那时候的众生就是那样的心。

但如果孔子同时生在了印度，他一定会讲出世间法，讲佛法。佛法传到中国，在孔子那个时代是不可能传过来的，因为众生没有这个心。所以一定要用儒家、道家来循循善诱，慢慢地引导他生起这样的心。到了汉代，尤其到魏晋南北朝时期，佛法大兴，这些境界的现前，都跟我们民族的众生心念是相关的，这就是唯心所现，唯识所变，唯业所感，离不开这些基本的原理。所以三藏十二部佛法都在诠释因果二字，世间的因果和出世间的因果，这个因和果都是如影随形。果，果报，必定是从因心里流现出来的。这个因，因心，最终必定要符合完成这样的果报。

如果一个净业行人真的了知这心和境的内在关联，因和果不二的道理，他知道这个原理之后，他就会赶紧念佛求生净土。何以故？我们在这个世间，遇到的五浊恶世的境界，都是我们多生多劫的烦恼很重的心所感召过来的，都是我们无明的妄心所现的。这是很苦的啊，像火宅，像茅坑，像牢狱，所以这个境界我们要离开它。要离开它，怎么离开？我修什么因？再也不能像原来那样用无明、造业的因心，感召五浊的苦果。我现在一定要修念佛之净因，感得求生极乐世界净土的果。因为极乐世界境界的现前，一定要我们的因心在这里起作用，感召阿弥陀佛慈悲的救度，令我们横超。

从根本意义上来说，我们现在见到的娑婆世界五浊恶世是梦中所现，是我们的秽心，恶因所感召的恶果。那么极乐世界是我们的净心所感得的净土，它也是在梦中。但娑婆秽土的梦是恶梦，是让我们在梦中越来越苦，是梦中套梦，梦里更添梦，梦中加梦。那么极乐往生净土一法，虽然是梦，但它是好梦，而且这好梦是让我们从梦中醒过来。这叫“声声唤醒梦中人”，我们每一句阿弥陀佛名号都把梦中之人唤醒出来，无量光寿的性德就是朗然大觉，出离梦的境界，以这个无量光寿境界来唤醒我们无明的妄心。

所以我们要从梦境当中出来，要赶紧念佛求生净土。这样我们唯净业所感的极乐世界，唯心所现的阿弥陀佛就是自性佛，自性佛就是自性觉，我们就能够得无生法忍，无生法忍破一品无明，我们跟诸佛如来的法身同生性，就从见思惑里醒过来了。但还有变易的惑，就是无明惑，那就一品一品破，直到最后一生补处，最后金刚智，断最后一分生相无明，就朗然大觉了，就完全从无明大梦里出来了，安立在常寂光土。所以我们了解这样的义理之后，彻悟禅师说“如果还不去念佛求生净土的话，我不信也。”也就说，你了解这个道理，一定会念佛求生净土。