【如人梦中所见山川人物，皆依梦心所现。若无梦心，必无梦境。设无梦境，亦无梦心。故知心外无境，境外无心。全境即心，全心即境。若于因中察果，当须观心。设于果处验因，当须观境。故曰，未有无心境，曾无无境心。果必从因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而犹不念佛求生净土者，吾不信也。】

《彻悟禅师语录》

好。刚才讲的“一切境界，唯业所感，唯心所现”的理，有时候还是觉得很难，很难相信。所以下面，彻悟祖师又用一个比喻，来比喻这桩事情。我们大家都有做梦的体验，在梦中，有正报，就是人物，有自己。也有山川环境，所产生的环境。在梦中我们会感觉到很真实，当一只老虎来咬我们的时候，我们会感觉到真实的恐惧，心跳会加速，血压会升高，出一身冷汗，有时真的是恐惧到极点，蹦地一下心脏停止跳动，还真的就呜呼哀哉了。那么梦中所现的一切，等到我们醒过来之后，哦，才知道梦是假的。

那么梦里的境界，它是怎么出现的？它是依照我们做梦的心所显现的，也就是我们的心显现了梦境。如果没有做梦的心，就没有梦境。好，这里我们来体会下，般若系经典常常讲的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。我们在做梦的时候，在梦中会认为一切真实，醒过来之后认为它是假的。当我们说昨天晚上做的梦是假的时候，现在也有人物，有他人，有自己，有桌椅板凳这样的环境，那么昨天的梦，昨天看到的山川人物是梦，是假的。

而现在看到的山川人物又何尝是真实的呢？它也就不是在梦中吗？无非昨天晚上做的是个小梦，现在的梦稍微大一点而已啊。你小觉就觉小梦，中觉就觉中梦，大觉才能觉大梦。所以一切众生没有离开无明，都是在梦中，这叫无明大梦。但我们的可怜就在于把梦中的一切都认为是那样的真实，那样的执著、那样的造业。在梦中造业，在梦中堕三恶趣，在梦中遭受剧苦。

诸佛菩萨来到这个世间来救度我们，怎么救度？无非是让我们从梦中醒过来而已。“梦中分明有六趣，觉后空空无大千。”你醒过来了，就没有这些虚幻的三界六道轮回了，也没有这些境界了。这些虚妄的轮回的境界，都是由我们八识的妄心这样的梦心，所显现出来的，它全体是虚假的。所以我们在这里受苦是冤枉受苦。就好像在梦中，你那么害怕，怕得不得了，是冤枉一样。我们本有的那种广大如虚空，究竟无边际的真如妙心，被我们这个八识的妄心，在无明梦里面，搞得非常得狭隘，忘记了我们本有的性觉妙明的心，把梦心、识心认为是根本。于是把这个梦心、识心所显现的境界也认为是真实的，这一点我们一定要觉悟过来。

这里有个比喻，就好像一个皇帝，他穿上龙袍，富丽堂皇的，长相也很庄严，这样的一个皇帝，躺在他的龙塌上，很好的床上。他在做梦，他梦见什么呢？他梦见自己是一个蚂蚁，循着台阶去找食物，它找食物，对那些腥膻的食物特别感兴趣。去找，找的过程当中，别人也来了，于是相互在那儿竞争，在那儿打架……他在做梦作那些东西。在他执著梦里的蚂蚁的时候，他忘记了躺在床上还有那么富丽堂皇的皇帝的形象，在那个地方。这就是我们众生依稀仿佛的情况。

我们本来是佛啊，现在我们就变得这么狭隘，在这里追逐名利，看到五欲的境界就生起贪瞋痴慢疑的心，猛厉地执著，造作种种的恶业，就好像那个皇帝变成个蚂蚁一样，认为蚂蚁很真实，而他很好的身相还躺在床上呢。所以我们知道这桩事情，我们现在一切的依、正二报的境界，都是依着我们八识虚妄的念头建立的。离开这个念头就没有一切法，要了解这个。但是在俗谛层面，我们还没到朗然大觉的时候，我们要透过这个心和境之间的原理来认知一切事情。

如果没有这个心，就必然没有这个梦境。无念，就不会出现境界。所以庄子也说，“至人无梦。”到了至人的境界，他心非常清净，他就不会有梦。那么我们凡夫众生，念头很多，天天做梦。上次在温州有个居士说，“我一天到晚做梦，做很多梦，怎么办？”做梦做得很疲倦，白天也无精打采，他念头太多了。我们看到西方一位精神分析学家弗洛伊德，他专门对梦进行分析，《梦的解释》对梦的形成有一个基本原理，他认为梦是现实当中未曾满足的欲望在梦中的补偿。

很多欲望是来自于力比多，性的驱动，在梦境当中常常有很多象征性的，都跟情爱有关系。他进行这么一些解释。那么我们看梦的形成，它也确实有未曾满足的欲望的显现，补偿的显现。也有它的前尘缘影，就是往世的业力种子，在我们阿赖耶识，藏识里面的一些显现。还有日常间的一些事情，我们很注意它，落在心里的显现。日有所思，夜有所梦，也是这样的。

当然还有些托梦的情况，托梦，或者天神，或者佛菩萨，在梦中来作佛事。比如净业行人，很多能够预知时至，都是佛菩萨在梦中来告诉我们，你什么时候走。佛菩萨有时候在三昧当中，有个如梦如幻三昧，就是在众生的梦中来教化他、点醒他、提升他的这么一种三昧，这么一个教育功能。有时候梦也有预测的功能，就是还没有发生，即将发生，先从梦里显发出来。

所以梦也是一门很深邃的学问。总的来看，梦境的出现是跟我们的梦心有因果的关联。所以就知道心外无境，在我们的心之外是没有境的，没有境界的，境界都是从心显现出来的。反之，境外无心。在这个境界之外去求心，是没有的。所以全体的境界就是我们的心，全体的心、念头就是我们所显现的境界。

我们修行，如果说常常碰到善知识，常常碰到能够督导我们，能够念佛、求出离的这些同参道友，这说明你的善心现前了，宿世的善根深厚了，你显出这样的境界。你想修行，忽然碰到邪师，忽然碰到那些让你起躁妄心，在五欲里奔驰的人，谈玄说妙的人，谈鬼谈神的人，这些都是你不好的心变现出来的。你碰到这些人，碰到不好的事，你不要怪别人，首先怪自己，这跟你的念头是有关系的。

你有什么样的期待，你有什么样的宿因，就会碰到什么样的人和事，碰到什么样的环境。所以全体的境界就是你的心念，全体的你的心念就会变现出你所住的境界。所以我们要用智慧观照因果境界的关系，你要在因中来察果。我们很多人常常喜欢搞预测、算卦、看命这些，其实这些你都离不开方寸，不能离开念头。你想在事情结果还没有来之前，就想知道它未来发展的趋势，其实有一个很好的方便，就是观察你的心念，你的心念在哪个地方，哪个地方比重多，那么它的果必然就相应地出现。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)