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---------------------------------- 【宣化上人】 千经万论，三藏十二部，都是讲这个“欲”的问题。我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女，女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。《楞严经》上说的很清楚：“淫心不除，尘不可出”，如想不除淫心而能成道，就 像蒸砂欲想它成饭一样，是不可能的事。（详见《宣化上人法语开示》第九十至第九十一页） 什么是“无明”？较文雅的说，就是愚痴；若往显明露骨来 说，就是淫欲心”。有了无明，就会发生男女的性“行为”，发生之后，就有了“识”（父精母血的胎儿），有“识”之后便有“名色”（名是心理，色是生理）。有了“名色”之后，便生“六入”（眼、耳、鼻、舌、身、意）。六根具全，十月期满，出生于人间，便有“触”的感觉，能分别冷暖软硬，有了感触之后， 便生“领受”的作用，在顺境晓得快乐，在逆境晓得痛苦，随时随地生起“爱憎”的感情。有了爱心，就生出自私心，要占为己有。人贪恋财货异性，而生出种种欲 望。有了爱心，乃想尽方法，为达目的，不择手段，因此尽造不清净的身、口、意三业。（详见《宣化上人法语开示》第一百五十二页至第一百五十三页） 爱欲是一件很麻烦的事，从无始劫以来，生死不了，为什么？就因为被“情爱”二字所害。若能断欲去爱，才能超出三界，了生脱死。（详见《宣化上人法语开示》第二百二十一页） ------------------------------- 【印光大师】 若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此至诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引…大家轮班助念佛号时，若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱，欲生西方，万无有一也。（详见《印光大师文钞菁华录》第一百四十四页） -------------------------- 【虚云老和尚】 《楞严》一经由阿难发起作我们的模范。全经着重说一“淫”字，由这“淫”字，说出很多文章来。（详见《虚云老和尚方便开示》第一百一十三页） 《圆觉经》说：“一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本”，所以说：“三界轮回淫为本，六道往还爱为基”。（详见《虚云老和尚方便开示》第一百三十一页） ------------------- 【来果禅师】 要知身为淫本。防淫如防火，防爱如防贼；火不防既成灰烬，贼不防悉为贼有。（详见《参禅普说》第六十九页至第七十页） 无始劫来攀情扯爱，极恶深交，致使改头换面不知凡几，直到今天再随情欲转去，辜负佛祖父母师长，何脸见人？（详见《参禅普说》第八十六至第八十七页） --------------------------- 【宝静大师】 古今多少英雄汉，谁不于此茫茫欲海中，为恩爱奴，作色情魔？所谓：“汝爱我心，我怜汝色”。恩爱绸缪，旷劫相缠，无有了期。悲夫！色欲之害人，实甚于猛兽横流，吾侪凡夫，应当猛省而讨斥之…（详见《修习止观坐禅法要讲述》第六十九至第七十三页） 世无无因之果，果必有因。如桃树由桃核而来，现在生死，由贪欲而生，吾人最初受生，亦由一念爱心而来，纳想为胎，流爱成种。 吾人来世如何，不必问他人，问自心便知。吾等现须看破一切，断去贪欲，切不可被其所迷，于无量劫中为恩爱奴。 所谓若欲放下即放下，欲待了期无了期，自己要向自己度，求人不如求自己。（详见《宝静大师全集》第九百五十六页至第九百六十一页） ------------------------ 【慈舟大师】 杀我、盗我、骗我者，作随缘消旧业想。唯有“淫”，是不能作随缘消旧业想的，这个业是不能随缘消业的。别的戒自不犯，他犯只是片面的。淫戒，我淫他（她），他（她）也淫我，双方 犯戒，这个因果无有了期定规，要从此一刀两断，绝对不淫才好。（详见《慈舟法师开示录》第三十页） 《楞严经》云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”假如学佛法不划清道路，就不能了生脱死。望大家念念之间，念兹在兹，将生死斩断两截，精进勇猛的修行。（详见《慈舟法师开示录》第三十五页） ------------------------ 以上九位高僧大德的开示，相信对同修们来说，不仅是暮鼓晨钟，简直就是当头棒喝！尤其是净空长老更是明白的指出：“为什么一天念十万声佛也不能往生？为什么念佛的人多，往生的人少？问题就在这里！”祖师大德们怕我们这些有情众生，接受不了猛药，所以很慈悲的用迂回的方式开导我们，譬如用《无量寿经》的“清净心”，《坛经》的“明心见性”，以及《心经》的“五蕴皆空”，和《金刚经》的“诸相非相”来点化我们，希望我们能循序渐进的有所领悟。若真下定决心要在今生往生，以“诚敬心”服下这帖猛药，才能拔爱桩，破情牢，了生脱死，亲觐弥陀。 最后，谨以中峰国师的净土偈，与同修们共勉之： 报君今日是十五，遥观落日知悬鼓， 收拾身心归去来，莲花世界无诸苦。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |