心是人的主宰，具有很大的力量，所以，我们应该随时随地注意自己的起心动念。我们每天都要接触很多人，在频繁的接触中，难免会跟别人发生磨擦或冲突，或是，因为外界事物而影响自己的心境，这是现代人普遍的困扰之一。想要常保一颗宁静的心，是一门很深的学问，并不容易做到。

　　当我们登上高山或是站在海边时，一望无际的景色，让我们敞开心门，此时，世间纷纷扰扰的烦恼，都会消失无踪。因此有人说：心有多大，世界就有多大。
　　
　　我们的心，如果也能够像原野、海洋、天空一样开阔，就能够容下无限的东西，也更能享受生命的自由。
　　
　  当你坐著，几分钟内什麽事也不做，我们都有的基本不安全感便开始浮上表面。而这是我们不想要的情况。我们需要隐藏这个基本的不安全感，我们需要假装它不存在，这就是为什麽到最后我们要寻找遥控器、看报纸，基本上就是要寻找某种娱乐。

    佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的「本善」（basic goodness），你必须自己去发觉它。这就是我们所说的「智慧」。智慧是心处于正常状态的顶峰。当你的心体验到绝对的正常状态，那就是智慧。不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个非常重要的词。要如何判断什麽是正常？这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。

    从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常。我们做的每一件事情都不正常，知道为什麽吗？因为它们都起源于自我、执著、忌妒、骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。

    我们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。只要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。

    那麽不正常是什麽？只要你还在做事情、还在忙碌，只要你还在追求一个目标，你就不正常。所以，身体坐直二分钟，不做任何事；就算还是不正常，你至少比较接近正常状态了，这已经是很大的成就，确实是很大的成就。

    禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：「禅定是什麽事都不做。」什麽事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情，因为我们做太多事了。做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的周末。为什麽我们喜欢周末？因为我们在周末应该是什麽事情都不做，不必早早起床。不过我们还是做了许多事。就像今天，正因为是周末，所以你们在这里〈笑声〉，然后去逛街等等。周末都被安排计划好。我未来一年的周末就都已经排定好了。我们如同安排周末假期一样计划我们的生活。这样很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，还很愚昧。

    禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度假，因为在这二分钟里你什麽事也没做。你没作计划，没有盼望，没有恐惧，没有期待，这二分钟会给你从来没有过的放松。

　  心不开朗就是苦，心境豁达就能转苦为乐。禅宗特别强调平常心这三个字。所谓平常心，就是指我们非常清楚环境里的是是非非、好坏美丑，对所有现象一目了然，但却丝毫不受影响，即使身处在那样的环境里，也不会随外境起舞，也就不会受环境里的种种情况影响而浮动。
　　
　　人有了定力之后，就不容易被外在情况动摇。能保持身心安定，能把自己的情况看得很清楚，对于能做、不能做；该做、不该做的事，也都非常清楚，这就是智慧。想要让心保持清明安定，就不要心随境转，心随境转是指失去自己的主宰，老是被环境的动态所影响，也就是说，发生状况的时候，心不要立刻被当下的环境所动。最简单的方法就是，只要将注意力放在身体的感受上，心情就会安定下来。其实，烦恼心未必都是不好的，事实上，它是清明心的基础。因为，对于有善根的人，遇到困扰时，觉得这是一种麻烦，希望能够将它转变为宁静、清明的心，这时候，烦恼心反倒是一种助缘了。
　　
　　所以，如果懂得以智慧、慈悲来处理问题，心里就不会经常打结，而能清明自在。那不管身处在任何的状况中，都可以保持平静、稳定、自主、自在的心境。
　　
　　闭上眼睛好好的想想，自己是不是因为心浮气躁，而搞砸过很多事？自己是不是常常被环境、被人所影响？自己是不是常常为了小事生气，不放过自己？