悯人之孤 容人之过

    好，下面是“悯人之孤”，就是怜悯他人之孤，这些行善积德都是雪里送炭啰。这个感到悲痛的就是天下有很多“茕茕无告”之人，就是孤独无依。这些孤独无依之人呢——一般说文王施仁政，一定是首先关顾四种人，叫鳏、寡、孤、独。“孤”就是一生下来或小孩子时候就没有父亲，这叫“孤”，叫孤儿；老了没有子女叫“独”；老了没有妻子叫“鳏”；老了没有丈夫叫“寡”。这鳏、寡、孤、独四种人是“天民之穷而无告者”也，所以国王施仁政首先关顾这四种人。那么这里特别讲到孤儿，孤儿幼小的时候不能自立，需要人帮助。原来他父母还健在的时候，也是这样地去慈爱他——恩勤顾复。“恩勤”、“顾复”就是出在《诗经》里面的，是对小孩那样勤劳地恩养，这个“顾我复我”，“长我育我”，反复地去关顾。珍爱子女就像掌上明珠，这个捧在手上，背在肩上，提在手，抱在怀里，唯恐小孩不能长大成人。这父母的心哪，全心都在子女上啊，那真是无私的大爱啰。但不料这个父母却中途由于寿命福报问题，就抛开子女自己先走了，这叫“骨肉捐弃”呀。骨肉捐弃，在九泉之下他都会心挂念着这个子女呀。前面讲魏颗救了一个妇人，妇人的亡父都在打仗的时候帮魏颗的忙——报恩哪！所以我们知道这个事情，就要有恕道——推己及人的恕道。假如是自己的子女，就是自己去世了留下了孤儿寡女，那么孤苦伶仃，又没有长大，那忽然遇到一个仁人君子，来帮助这个孤儿，帮助他长大，那你在九泉之下的感恩是如此的深切啊；如果或者碰到凶暴的恶人，看到孤儿可以欺就凌虐他，贩卖孤儿，使他感到耻辱，甚至还做那些医学上的实验等等这些，那你在九泉之下的饮恨，又该是多么的深切！所以，“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也”，就是要有不忍之心、恻隐之心来关顾孤儿，这就是仁爱之心。
    那么这个“孤”的内涵也是非常广泛的。不仅小时候失去父母为孤儿，那推而论之，外没有叔叔伯伯，内没有长兄弟弟，这也叫“孤”。如果用这观念来看，现在的独生子女也是“孤”哇，所以现在独生子女成长起来的过程，他是有问题的——他心理上是有问题的。原来兄弟姊妹多，它从小就在家庭训练你跟兄弟姊妹之间怎么有一个和谐关系：如果你一意孤行，其他的兄弟姊妹就不答应了，可能就会吵架，就会打架，他在打架、吵架当中，他会认识到自己不能过分。但是现在独生子女没有这个训练，他在家里他是老大。他以为在学校在社会上他也是老大，一旦他碰到在社会上在学校不是老大的时候，他马上会有一种心理上的挫伤。心理上挫伤他就有可能采取过激的行为，这就是心理上的缺陷所致，过激的行为或者就是非常暴力，或者自己去自杀，所以这些小孩孤僻呀。当然中国人口多，我们也不是说计划生育的政策怎么样，就是说这种独生子女他的成长过程当中，是有他先天的不足的。
    再就是自己家族里面越来越衰微，福报越来越薄，中青年的时候都没有子女，到了晚年才得一点聊解膝下之荒凉的子息，这也叫“孤”；或者你做官经商，在外旅羁他乡，这也是“孤”；你出差在外，离开故乡家人举目无亲，这也叫“孤”哇；甚至，在这种修道上，你修道很有道心，很有道德，这个谤随名高哇：这个时代，大家都是差不多，都不怎么地，你忽然表现得非常得优秀，非常得与众不同，高处不胜寒啦。每个人内心的劣根性——都有嫉贤谤善的这样的劣根性，所以我们对那些素质非常好，很有道德、很孤标脱俗的人，当这些诽谤来的时候，我们得想怎么去护持他，怎么去消解这些对这个道高者的诽谤。所以这些末法时代，道高德秀者他也会有一种孤独感。那么对这些我们也得要“悯人之孤”，所以这个“孤”——这种寂寞、这种无助，它的面非常广的。所以我们怜悯的心以及行为也是要多种多样的，这就要放开心量行善积德。
    好，请看下面——“容人之过”，就是能够宽容他人的过失，其实我们每个人检点一下，都不是很容易做得到的。所以儒家的圣人都在告诉我们一定要严以律己，宽以待人。“攻其恶，无攻人之恶”，就是你指责自己的过恶，你不要老是攻击别人的过恶。当孔子弟子有人在指责谁谁什么不行的时候，孔子都是说：“我自己修心养性时间都没有，哪有时间去指责别人的过失啊。”佛教也说：“静坐但思己过，闲谈莫论人非。”儒、佛圣人都这么说，为什么不断地说？其实我们的这种众生的一个很强的劣根性，就是眼睛总看到别人的过失，口里喜欢说别人的过失。你让他去赞叹别人，他口很难开；让他去谈别人的缺点，那“啪啦、啪啦、啪啦”口若悬河。这就是叫好事不出门，坏事传千里。为什么坏事会传千里？因为大家都喜欢传坏事。为什么好事不出门？大家都不愿意说别人的好事。它说出了一个人性当中的一个问题，所以我们一定要把这样的一个劣根性转化过来。所以儒、佛圣人千言万语都是要我们自己去检讨自己的过失，时时反躬自省，没有闲暇去责备他人：“吾日三省吾身”。他人犯过失，有的是有心去犯的过失，有的是无心去犯的过失，就是谈动机。儒、佛圣人在动机和效果当中更重视动机，动机就是举心动念。那么一般不是有意造的过失，我们容易宽恕——宽容他，原谅他；但是故意造的过失就觉得不能原谅了，难以宽容。所以这是一般人的情况，我们要学圣贤之道的人，有志要宽容他人，就偏偏在对方有心造过的这个时候，要宽容他，这叫“学而时习之”。这个“时习”指什么？就是在我们要狭隘的时候，一定要放大心量；在我们很难原谅的时候，一定要去原谅。这就是“时习之”。那有心造的恶都能够宽容，更何况无心造的恶呢？那么事情到无可原谅的地步，你还能勉强自己原谅他，这确实是一件很难的事情。这需要我们的什么？心量啊！心量越大，他的福报越大呀，这叫宰相肚里好撑船哪。然而还是要勉强去原谅，一定要原谅。
    那么勉强也有一些方法，要有一种智慧的观照，这个方法提出三点，这三点还是很有作用的。我们学佛，一定先学会做人啦，做人确实很难做啊，这个“人”字一撇一捺，好写呀，但这人确实太难做了。那么，做一个大人要有容人之过的海量，那这个量来自什么地方？第一，要原谅对方的无知。他造作过失是由于他无明啦，是愚痴啊，那天底下大概庸人、愚痴的人多，所以他做这个坏事，你得要原谅他，你不能以圣贤的标准来谴责他。因为这个圣贤少哇，一般的人多呀，他无知啊，他做了错事，他也不会有一种良心上的谴责啊。所以这个就是世间这种没有惭愧心的人，这种庸人太多了，你不能用圣贤的标准去指责他。如果你指责他，原来没有智慧的是在我这里。你得要原谅他的无知，这是第一。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)