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二○○一年十一月十六日
不为余缘光普照， ──《般舟赞》 四月二十五日来函敬悉。 《净土宗略要文》第十二章之标目言：「弥陀光明，不照余行者，唯照念佛行者之文」，此标目乃法然上人所立，此标目与《选择集》第七章之标目：「弥陀光明，不照余行者，唯摄取念佛行者」之文大致相同。 法然上人乃势至菩萨示现，当时被佛教界誉为智慧第一，一生专一深入善导大师思想，于《观经四帖疏》阅读八遍；如此之人作此标目，应有其深义。 古来对此「照」与「摄」之异同有三说： 一、照摄俱通诸行。 二、照通诸行，摄局念佛。 三、照摄唯在念佛，普照本意，唯为念佛故。 《般舟赞》云： 不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。 《观念法门》云： 但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人， 若以此等之文来看，不摄取谓之不照，照、摄共限念佛。法然上人所言「不照」，据此祖传之义。 由此亦可知《往生礼赞》所言：「照十方，唯有念佛蒙光摄」之「照」，亦是照摄念佛之照。 又，善导大师《观经疏》亦言：「光摄有缘」、「光所及处，偏蒙摄益」、「佛光普照，唯摄念佛者」。 由以上等文可知：唯照念佛，不照余行。 盖，佛号即是光明，光明即是佛号。是故，念佛即照，照即念佛，虽不知不求，自然有此之益，乃自然之理也；不念佛即不照，不照即是不念佛故，亦自然之理也。 凡标目皆为显示文中大意，此标目兼有废立之义。 南无阿弥陀佛！ 二○○二年五月十二日 【附来函】 师父慈鉴：南无阿弥陀佛！ 今再拜阅「净土宗略要文(原文)」，受益匪浅，但对其中第十二条「弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文」的两个「照」字，有些不解。因为《观无量寿经》云：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」 又《往生礼赞》云：「相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄。」 师父：用「弥陀光明不摄余行者，唯摄念佛行者之文」，是否更好些？ 以上请吾师赐教，并真诚请吾师恕愚劣不恭犯师之罪。 南无阿弥陀佛！ 二○○二年四月二十五日拜书
盖信佛必然学佛，学佛意在成佛， 你们于七月十五日发心皈依，宿缘成熟，足堪深庆。由于皈依证直到昨天才凑齐，所以迟至今日才寄去。凡此次皈依之人，应详阅《书信集》中「念佛真皈依」之文，依教奉行。 皈依法号是「佛」字辈，盖信佛必然学佛，学佛意在成佛，而忆佛念佛，即与佛同在，决定往生成佛，是真佛弟子。希望大家从今以后，思佛所思，言佛所言，行佛所行，念念不舍，常念佛名，深生尊重珍贵之心。 南无阿弥陀佛！ 二○○二年八月二日
净宗行人，不可寻奇觅巧，喜好别异； 弥陀救度，主动平等无条件，不论一切，超越一切；任何人只要愿生极乐，专称佛名(「欲生我国，乃至十念」之意)，零度亦救，一百度亦救。善导大师于「二河白道」形容弥陀之保证、弥陀之呼唤而言：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」因此，凡是「专称佛名愿生」(一心正念直来)之人，则不应有水火湿烧之畏(不畏烦恼之意)。 弥陀救度，既无条件，则不可以心情之如何论弥陀之救与不救。心情乃是无常，遇缘则生，缘过则灭，缘生缘灭，本无实体；佛言「观心无常」。尤其业障深重、烦恼炽盛之凡夫，易随境转，然而不管转喜转忧，皆无碍弥陀之悲救。因弥陀之救度，过去、现在、未来，皆犹如金刚，永恒不变。 净宗行人，应具「机法二种深信」。 「信机」：即是信知自己从出生到老死，始终都是烦恼深重之凡夫，如是之人何能心花怒放？有，也是遇缘则现，缘过则灭。 又，世间善不能解脱，出世间善我们修不成，所以自身无有出离之缘。 「信法」：即是如此之人，若乘托弥陀愿力(称名愿生即是乘)，定得往生。 是故，应信任何人，凡是一向愿生专念者，即已被救，心情之如何，一概不论也。如是信知，则虽遇缘烦恼，内心安然无畏。 又，既已信机，即知吾人皆是罪恶生死凡夫，旷劫以来，所造罪业无量无边，负人债务不可胜数，应入三途受其苦报，今虽幸得为人，亦因果自然的时有恶缘逆境；然信机之人，处如是境遇，自会作还债想，而甘心顺受，既不怨天尤人，亦不自苦自恼；且愈觉惭愧忏悔，而更柔软谦卑；否则即非真正信机。 何况被弥陀救度之人，乃是天下第一幸运之人，第一幸福之人，是多善根、多福德之人，可说福慧双俱；未出娑婆已非娑婆久客，未生极乐已是极乐圣数；佛光摄护、圣众影随；何不满足，而妄自菲薄，妄自苦恼乎！ 如是思惟，则大安心、大满足，孜孜念佛矣！ 阿弥陀佛没有任何条件，既无「心花怒放」的条件，也无「一百度」的关卡。十方众生，各以其今生当下的根机被救。既然如此，我们何可执着自力，自我设限！ 善导大师言：「众生称念，必得往生。」又言：「一向专称弥陀佛名。」是故，不以心情如何论往生，应以愿生称名论往生。 净宗行人，不可寻奇觅巧，喜好别异。应该平凡、平常、平实、平淡，一心念佛、安心念佛、息心念佛、老实念佛、守愚念佛，轻松自在念佛、心无挂碍念佛、行住坐卧念佛、时处诸缘念佛、念念不舍念佛，欢喜则欢喜念佛，烦恼则烦恼念佛；总之，唯应「一向专称弥陀佛名」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |