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阿弥陀佛 是何等佛(5)

我们要往生极乐世界,只要念这句南无阿弥陀佛,我们在极乐世界成佛,也是靠这句南无阿弥陀佛,随个人的根机念这句南无阿弥陀佛,不要在念佛以外去靠其它的功行。 虽然念佛以外我们有其它功行,比如孝顺父母、奉事师

    我们要往生极乐世界,只要念这句南无阿弥陀佛,我们在极乐世界成佛,也是靠这句南无阿弥陀佛,随个人的根机念这句南无阿弥陀佛,不要在念佛以外去靠其它的功行。

    虽然念佛以外我们有其它功行,比如孝顺父母、奉事师长、敦伦尽分,去恶行善,这种世间善的功德,或者修其它禅定功夫,但这对往生来讲没有增加,我们不靠这个,也不回向这个,因为往生功能,万德洪名完全具足。

    法照大师说:

成佛不劳诸善业,华台端坐念弥陀。

    意思就是说,成佛不必假藉其它六度万行,只要念南无阿弥陀佛。

    我们这个法门是「平生业成」的法门,现在已经给阿弥陀佛救起来,现在已经往生决定,现在已经是极乐世界的圣众之一,已经不是六道轮回的凡夫,所以不用顾虑念佛念好念坏,临终时是好现象或坏现象,不讲这个。若讲这个就是自力圣道的法门,回向往生极乐,才讲这个,这样了解吗?

    所以这个法门称为简单又殊胜,就是在这个地方。胜易胜易,殊胜容易。容易是说每个人都做得到,念得来;殊胜就是说往生极乐世界快速成佛,因为所有的功能都在这句南无阿弥陀佛里面。

    所以昙鸾大师就说:

凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。

    意思就是说,凡往生极乐世界及到极乐世界之后成佛,都靠这句佛号,不靠我们的功夫。

     问:听说我们念佛的时候,大声念见大佛,小声念见小佛,金刚念的话这样是不是就见不到了?

     答:我们不能只了解表象,要体会它的内涵。大佛这尊佛是什么佛?是阿弥陀佛,小佛这尊佛也是阿弥陀佛,不管大小都不离开阿弥陀佛,只是随机应现而已。而且所谓大声、小声,重要的是心的虔诚与否,心如果很虔诚,就是无声,他的心跟阿弥陀佛感应的程度,也是很直接、很强的,是充满整个宇宙的。否则虽然大声,但并不虔诚,也不专心,对阿弥陀佛也没有充分的信任,没有充分的愿生极乐世界,你想这样阿弥陀佛跟他的关系是怎样的呢!所谓「诚于中必形于外」,就是说有什么样的心,自然就会表现怎样的言语行为。主要是看他的心够不够虔诚,如果很虔诚,见到的都是大佛,而且是充满宇宙的。因为有的哑巴或气力不够的人,虽然念不出声,却并不因此就失去他的虔诚。

    有一则感应事迹。一位师父到美国弘法,法会结束时,有位美国听众特别对法师说:「我是学神通的人,我看到称念『南无阿弥陀佛』的人,口中都会现一道光明;有诚心的人,所现的光明很大,大到几乎能把整个地球都包起来;缺乏诚心的人,所现的光明就很微小,噗一下、噗一下,微弱的光而已。」可见大念见大佛、小念见小佛,并不只是指声音的大小。 

     问:我们要怎样把自己的心慢慢调整到单纯的境界,真正进入守愚念佛、无诤念佛?

     答:这就是我们所说的原则跟技术。原则上我们就是「机法两种深信」:

    深信机──我们是怎样的根机呢?我们五戒不清净,十善做不到,来生决定无法出世做人,只能在三恶道里轮回。要脱离三界六道,需要四谛成就,十二因缘成就,六度万行成就,那更加不可能。我们决定堕落三恶道,生生世世都在轮回,非常可怕。何况我们检讨自己的心,除了贪瞋痴,除了妄想杂念,除了不平、不满、嫉妒、计较以外,那有什么心呢?我们就是这种众生。我们要有这样的深信,这个就是「机深信」。

    法深信──就是对阿弥陀佛救度众生的信心、信仰和依靠。知道阿弥陀佛就是本愿成就的佛,祂的愿就是为了救度这样的众生,因此四十八愿所成就的佛,就是为了要救度这种众生的佛。所以,「法深信」就是深信阿弥陀佛绝对救度的愿力,只要专称弥陀佛名,就是被弥陀的愿力所救度。

    就技术上来讲,我们这样的称名念佛最单纯,但要了解其中的道理,否则没办法保持长久,中途会变化。

    了解什么道理呢?仍然不离开「机法两种深信」──知道阿弥陀佛救度的这个法当中,名号已具足往生,直到极乐世界成佛,都在称名念佛里面,完全不用其它的方便或修行。就如同善导祖师的结论说:

上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

    就是说释迦牟尼佛在《观无量寿经》所说的「定善」「散善」的功行,以及平生所说的定善、散善、六度万行,虽然都有他的利益,但就往生而言,以阿弥陀佛的本愿来讲,其心意是希望众生「一向专称弥陀佛名」。

    「一向」,就是说你要追求现世的消灾免难,一向专念南无阿弥陀佛;要往生极乐世界,一向专念南无阿弥陀佛;在极乐世界要快速成佛,也是一向专念南无阿弥陀佛,任何情形之下,都是一向专念南无阿弥陀佛,这叫做「一向」。

    对这个道理有深彻了解,自然就不会改变,自然就会单纯不会复杂,自然就会守愚念佛,自然就不会好奇、好巧、好玄、好妙。所以在《书信集》里面,我就有强调我们这个法门,最怕好奇迹、好玄妙,不仅会偏失,没有正知正见,甚至会走火入魔。

    我们宗风说:「不尚体验而平凡化,不好玄奇而平实化,不求高深而平常化。」就是说我们这个法门从现在到成佛,很简单、很容易、很单纯、很不复杂,是大家都做得到的;若是追求复杂、不平凡,这样会失去这个法门的利益。

    所以就把自己当成愚痴的人,就算有智慧、根器高,也要降下看成根器低,什么都不会,纵然有十八般武艺,也要置于无用武之地。为什么?因为这句名号都具足了!在太阳光之下,如果还能看到蜡烛、日光灯的光亮,表示我们还在黑暗的房间里面。因为有这句南无阿弥陀佛,我们所做的善事、所修的行,就微不足道,不堪一提,通通靠这句南无阿弥陀佛。

    所以法然上人说:圣道门的修行,就是以智慧证悟涅槃,而我们净土门的修行,则是还愚痴往生极乐。「还愚痴」,就是不要将自己的才华、智慧、贤能表现在这个法门,要把自己当成愚痴的人,什么法都不会修,什么事情都不知道,我只知道这句「南无阿弥陀佛」,只会跟老公公、老太婆一样念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。参禅悟道是圣道门的修行,至于我们这个法门,每一步都要依照祖师所讲的去做,自作聪明可能就会偏失。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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