何谓“内外不住，去来自由”?在《坛经·般若品》中说：“善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”这是告诉我们：认真修行的人，如从自心中彻悟无有诸法，内不著五欲法，外不染六尘境界，就叫做内外无住。因为不住著于内心外境，所以能开发本有自性，二六时中，任运自在，身心无碍，进而不住生死之内，不住涅槃之外，自由自在的往来生死，所以说去来自由。这不是还有执著心存在的人所能做到，必须从修行中，能够除去妄想执着的心，始能通达万有诸法无实自性，而得无碍自在。果真能修此般若妙行，即与《般若经》所启示的般若妙理相契。

在《六祖坛经》中，惠能大师首先要吾人建立般若空见，进而突显般若自性。般若是人智慧的心性，也就是与佛所具有那样的觉性，即是自性，这是每个人都有的，关键是迷和悟。般若之空犹如世界虚空，圆含一切万有。般若之智乃是自性所本来具有，众生人人本具，无论钝根或利根的人都具有此般若之智。因此修行的人，只要能于一切时、一切处念念不愚，常行智慧，即是般若行，若行此般若行就能到彼岸。在惠能看来，般若在修行中至关重要，此法最尊、最上、最第一，三世诸佛都是从般若出，般若乃是诸佛之母，众生只要用般若智慧照破五蕴烦恼尘劳，就能成就佛道。所以修行人如果想入甚深法界及般若三昧者需修般若行，持诵《金刚经》，惠能特别提倡《金刚经》，可见般若在他禅法中的重要。

《金刚经》讲到“无住生心”，我们的心平常住在甚么地方呢?住在色、声、香、味、触、法六尘上面。我们的心一天到晚攀缘外境，不是喜欢各种美色，就是执取各种声音、各种味道。在《六祖坛经》里，惠能大师说，我们的心不但不要让它住在六尘上，而且要不住内，不住外，任它来去自由。《坛经·般若品》又说：“但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂。来去自由，通用无滞。即是般若三昧，自在解脱。”关键是要清净本心，真心虽于六根门头出入，而于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通畅自如，运用万端，无滞无碍，就是自在解脱。

那么心要如何才能不住内，不住外呢?六祖大师说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄?”所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。我们现在讲求知识，知识是对这个世间的现象界做种种的分别了解，般若智慧是向自己的内心去探求，去开发。例如禅宗的禅师们，你看他打坐的时候，闭起眼睛来，不看、不听，心不向外攀缘，但是他心内的世界比心外的世界更广阔，更逍遥，更自在。

平常我们的生活都是向外面贪求，不知道自己心里有宝藏。所以过去有一位禅师说：“我有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点绘意，无一点彩色，画也画不成，偷也偷不得。其像本自人，清净非佛身，虽然是一身，分身千百亿。”这意思说的就是我们的真如自性，就是我们的禅心。所以，《六祖坛经》主要就是要我们找回自己的心，找回自己的真如自性。

我们的心在那里呢?《楞严经》讲到阿难尊者“七处征心”，就是找他自己的心在那里。这是佛陀为了破除阿难的妄想缘心，使他的妄心无所依止，因此就阿难尊者所说心在内、心在外、心在中、心在无着等七处，一一予以论破，以显此心遍一切处，无在无不在的妙净。

我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓“应无所住而生其心”。

所谓不住生死，就是要有般若的智慧，超越轮回生死；所谓不住涅槃，就是要大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。

世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的；凡夫众生因为有这些内外的分别假相，所以被虚妄对待紧紧束缚，无法超越，就会痛苦。因此，六祖大师说，心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。

修般若行，应不住内、不住外，内无身心，外无世界。但亦非顽空，而是内不著身心，外不著世界。你能内外不著，就能来去自由，知从何处来，到何处去。“来”可以说回来，回来到你的身心；“去”是去到法界。虽有来有去，但你不要执著这个来去，所以叫自由。若你执著“来去”，这就不自由，有所挂碍了。来去自由，也可说你的心来去自由，你的性来去自由，也可说是生死自由。所以《坛经·般若品》说：“一即一切，一切即一，去来自由，心体无滞，即是般若。”

又在《顿渐品》中说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。”

由此可见，自由其实是“自性”远离了一切染污现象的本来状态，也就是生命主体本身及其所具的功能。因而，自由也不是一个外在的固定的有待追逐的对象，它不是一个客体。

在我们的现实生命状态中，“自性”被重重地遮蔽在“五蕴烦恼尘劳”之中。因而一般人甚至完全不知道“自性”的存在。吾人所有的只是种种的“不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心”及与此相联的日常活动。当人们对这种异化的人生厌倦的时候，也会产生寻找本真生活的意愿。但人总是忙于在外部世界里去追寻，要么在人间，要么在天上寻找一个暂时的、或长远的依靠，而不知去开发内在的生命资源，不知去建立自己的真正主体性。因而只是潜在的自由人，而不是现实的自由人。人们永远只能被外境所决定，而不能决定外境，只能转于物而不能转物。没有自己的表现、自己的方向。人们一直在追求真理，却不知真理就在自己的内心，在自己的生命深处。

自由其实是“自性”的呈现、开显及发用，是一种完全的开放。要让“自性”呈现、开显及发用，就必须反对一切可能的概念化和客体化作用，打破一切外在世界的诱惑或内在心理的执着，超越一切由生死、善恶、净染等相对事物所构成的二元格局，打破困缚精神的牢笼。临济义玄说：“今时学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由，不要求殊胜，殊胜自至。”（《临济慧照语录》）当你建立起般若自性的真正见解时，一切行就是般若行，才能开发生命中最根本、最内在的本源性力量，确立生命的真正主体，进而超越生死，身心无碍，通达自在解脱之路。（信息来源：陇原佛学网）