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如果人的内心有物质欲望或动机，为满足这些欲望他从事奉献服务，结果是他永远得不到纯粹的神爱。如果一个人想：“我在从事奎师那知觉，从事奎师那的奉献服务，因为我要某种富裕。”这种愿望会得到满足，但他永远得不到象哥琵那样的对奎师那的纯洁无暇的爱。如果谁有动机，即使他履行奉献服务的职责，他也达不到对神首的纯洁的爱。茹帕?哥斯瓦米在Bhakti-rasamrta-sindhu的一节诗中说道：“只要人渴望物质好处（bhukti），甚至解脱（mukti），他就必须接受那些粗糙的代表。”只要玛亚存在于一个人的内心，他怎么能享受从对神首的纯洁无暇的爱而来的灵性极乐呢？换句话说，如果人有物质欲望或解脱的欲望，他便达不到对神首的纯粹的爱。纯粹的奉爱免于各种欲望――只是为了爱心服务本身做爱心服务。 茹帕?哥斯瓦米的生活中有一个很好的例子。茹帕?哥斯瓦米和他的哥哥萨纳坦?哥斯瓦米分开住在温达文，进行各自的bhajana，奉献服务。茹帕住在森林里，没有条件做好吃的或从村里乞讨查帕提吃。茹帕?哥斯瓦米是弟弟，他想：“假如我能得到一些食物，我就能做好吃的供奉给奎师那并且邀请我的哥哥。”他有这样的愿望。下一个时刻，一位大约十二岁左右的姑娘来了，给了他丰盛的食物――牛奶，面粉，黄油等等。那便是韦达制度；居士有时给弃绝阶层的僧人和圣哲提供食物。茹帕?哥斯瓦米非常高兴奎师那送来这么多东西，让他能准备大餐。他做大餐，然后邀请他的兄长。 当萨纳坦?哥斯瓦米来到后，他很惊奇，“你怎么得到这些东西的？你在森林里准备了这么好的大餐。这怎么可能？” 所以茹帕?哥斯瓦米解释说：“早晨我渴望这些，恰巧奎师那就给我送来全部东西，一位美丽的姑娘来把它给我。”他接着描述这位姑娘：“一位非常漂亮的姑娘。”萨纳坦说：“这位漂亮姑娘是茹阿妲茹阿妮。你接受了茹阿妲茹阿妮――主的永恒伴侣的服务。这是一个巨大的错误。”这是他们的哲学。他们不愿接受主的服务，只想给予服务。但是奎师那这么聪明，他也想服务他的奉献者。他找寻机会服务他的奉献者。这是灵性的竞争。纯粹奉献者不向奎师那要任何东西，他只想服务他。奎师那也寻找机会服务奉献者。奎师那总是急着取悦他的奉献者就象奉献者取悦他。 这便是超然世界。在绝对层面上没有剥削。每个人想服务；没人想接受服务。在超然世界，每个人想做服务，你想服务我，我想服务你，这么好的态度。这个物质世界意味着我想偷你的，你想偷我的。就是这样。这是物质世界。应该努力明白。在物质世界每个人想剥削他的朋友，他的父亲，母亲，每个人。但在超然世界每个人想服务。每个人都把奎师那当成服务的中心，所有奉献者不管是奎师那的朋友，仆人父母还是爱侣，都想服务他。同时奎师那也想服务他们。这是超然的关系；主要的职务是服务，虽然没有必要服务，因为每个人都是满足的。没有饥饿，不需要吃，但每个人仍然供奉好吃的，这便是超然世界。除非我们达到单纯地服务奎师那或他的奉献者，我们不能品尝服务的超然快乐。如果我们有任何动机，那么这种感觉永远不会唤醒。应该没有动机，没有个人感官享乐的欲望，对至尊主和他的奉献者作服务。
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