通常在寺庙里面，都会供奉一尊笑口常开的弥勒菩萨，祂又称为欢喜佛，只要你一进门，祂就把欢喜带给你。佛经中记载：佛陀说法时，大众同声“愿乐欲闻”，到最后是“欢喜踊跃，信受奉行”，这也是在提倡要有法乐、禅悦。佛教中菩萨的修行，俱证人我二空，成就自利利他之行，心生喜悦，就称为“欢喜地菩萨”。另外还有所谓金刚喜菩萨、禅悦藏菩萨。可见佛教是提倡喜乐的宗教，从自身轻安的法喜，到自他二利的禅悦法喜。

你们各位散居在世界各地，我们这一次讨论的是“现代佛教”，如果告诉你们：我这里很苦，这里一切皆空，什么都没有，我想大家不会向往要来佛光山了。有人常说：佛光山地上要铺地毡，屋子内要装冷气，外表的建筑金碧辉煌，佛教怎么可以如此做呢？其实，只要提到西方极乐净土、东方琉璃世界，都是城阙楼阁、轩窗罗网，黄金铺地，七宝所成，大家无不欢喜向往。佛教徒天天念佛，念了几十年，就是想要到极乐世界去。阿弥陀佛建设的极乐世界，为什么要到死后才享受？而在世的时候，为什么你不要这些东西呢？佛光山的庄严，是希望来山者，能由此体会净土的喜乐，对三宝生起信心。

所以，在佛光山法制中，我定了一条规矩，信徒信仰功德要成长，慢慢成为功德主，到了七品或八品的层次时，假如有需要的话，不必要他的子女来奉养，佛光山愿意奉养他。因为，他对三宝、佛法贡献那么多，我不能对他说：『你将来往生西方极乐世界，阿弥陀佛会来接引你。』我不能让阿弥陀佛，替我偿还他的功德，我要以当世的庄严净土来偿还大家！

我认为现代的佛教，不但是进取的，给人幸福、快乐的，也让人欢喜、有希望的。所以，佛光山的性格，就是给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。今后，唯有现代佛教建设喜乐的观念，建设幸福快乐的佛教，佛教的信徒才能增加，佛教才能绵延流传。

三．要有资生利众的事业　

不知道从什么时候开始，在寺庙里面看到那一位出家人，穿得破破烂烂的，就认为这个人有道德修行；越是不要钱，就越认为很清高。假如说，佛祖不装金，不知道还有没有人要礼拜？我们到另外一个地方去，说我们没有钱，不知道会不会有人欢迎我们？

佛教从印度传到中国、韩国、日本等地，能在当地社会普遍被接受，其中一个原因，是因为佛教能注重资生的贡献，利众的事业，帮忙解决民生问题。佛陀时代，信徒纷纷供养精舍给佛陀，作为弘法利生之用。例如：鹿子母夫人向佛陀行八种布施，布施食物、医药、衣服、用具等等，让比丘们能安心办道。后来又建鹿母讲堂，作为僧团教化之所。在《仁王般若波罗蜜经》中，佛陀谆谆告诫仁君治国之道，其中一项是：“让人民资具充足，不虞匮乏。”经中描述极乐净土或东方琉璃净土，都是生活自在，衣食无虑，民生富庶，物质随心所欲，人民在安乐的环境中修学办道。由此可证明，佛教是非常重视资生用具与社会事业的完备。

中国南北朝时，佛教设有“僧只户”、“僧只粟”，在荒年赈放谷物救济灾民。寺院内还附设“寺库”、“长生库”等金融机构，资贷财物，供人民周转之需。印度佛教托钵习俗，传到中国后，由于文化、民俗的思想不同，经由百丈怀海禅师立下“一日不作，一日不食”的农禅制度，不但使寺院本身得以自给自足，无形中也增加社会生产，利国利民。其它如唐代的悲田养病坊、北魏免囚保护的佛图户、东魏洛阳杨膺寺等的造桥铺路等，都是利益众生的事业。

三十年前，台北某一道场，率先使用抽水马桶，在佛教的杂志上引起了轩然大波。啊！不得了，寺庙居然使用抽水马桶！后来，我们用太子龙布料做衣服。啊！不得了！佛教竟然穿那么好的衣料。用电锅煮饭，啊！不得了罗！居然使用电锅煮饭。假使我们都存有这种思想，太子龙的吴修齐居士的子孙，都不必做佛教徒了，因为佛教徒都不买他的衣料。大同公司的林挺生居士，也不必做佛教徒，因为佛教徒都不买电锅。佛教徒硬要逼迫自己，到那种穷、无、落伍的社会去，佛教要普及社会当然就很困难了。因此，今天要提倡现代的佛教，我认为必须要有资生利众的事业。

历年来，佛教曾经举办不少义学，礼请名师大德教育失学的人，为国家作育英才。也提供了各种医疗救济、教育、文化事业，造福社会。今后，只要能对国家民生、对社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增加的事业，比方说：农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做，这叫做普济群生。现代佛教所需要的，必定要合乎现代大众所需要的；现代大众所不需要的，应该是现代佛教所不取的。

四．要有悲智愿行的性格　

有人说：中国明清以来的佛教非常衰微，那为什么佛教会衰微呢？由于佛教徒没有慈悲，没有智能，没有愿力，没有功行。佛教在中国大陆有四大名山，代表着四大菩萨的道场。浙江普陀山的观音菩萨，代表慈悲；山西五台山的文殊菩萨，代表智能；安徽九华山地藏王菩萨，代表愿力；四川峨嵋山普贤菩萨，代表功行、修行。中国佛教徒喜欢朝山，朝拜四大菩萨，主要也是向往、学习悲智愿行的精神。但是每次朝山以后，悲智愿行仍然留在山上，没有把它带入自己的心里来，以至于每个佛教徒的生活里没有悲智愿行，没有佛教。佛教会衰微，就是佛教徒没有“佛”的“教”！没有佛陀对众生的慈悲，缺乏佛陀深入真理的智能，没有济苦的愿力，缺乏去苦得乐的行为。

我们东方有一句谚语：“家家弥陀佛，户户观世音。”观世音为什么能深入每一个家庭去？因为观音慈悲、庄严，闻声救苦救难，是每个人心目中的褓姆。弥陀又为何能为人所称叹？因为如来的四十八大愿，愿愿皆是为了济度众生往生极乐。地藏菩萨“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛。”的大愿心，累劫以来，常是世人黑暗中的明灯。而文殊菩萨的智能，更是世人去除烦恼，体悟实相的慧剑；普贤菩萨的实践，也是进入菩提大道，建设幸福净土，不可缺少的原动力。这四种性格，其实是互相含摄，缺一不可的，有悲心无愿力，悲心不易长久；有愿力而无智能，则成愚行；有智能而无实践，也只是空谈。

现在的佛教界，不管出世或入世，各有两种现象：讲入世的人，有的太过于入世，整天在名利上讨生活，在人情上攀缘，这种人太过世俗化，离佛道已远。另一种人虽有慈心悲愿，却没有智能远见去思考佛教深层的前途问题，因此只是胡搞活动，不能真正把握佛教的何去何从。讲出世的人，一种太过于出世，只知赶快参禅悟道、念佛往生，把众生丢在一边，这种人是藉修行而自修，与佛教的人间性格背道而驰。另一种人口口声声清净无为、无欲无贪，其实心怀嫉妒、自我标榜，这种人只是藉修行之名而懒惰，实是佛教中的焦 芽败种。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)