有一次，佛陀游化到离车族人的跋祇国首府毘舍离城，住在附近的大林精舍。

　　那时，耆那教尼揵子门徒之子萨遮迦，正好也住在毘舍离城。

　　萨遮迦饱学各种理论，辩才无碍，受到当时许多人的崇敬。他曾当着毘舍离的群众，发下这样的豪语：

　　「我不预期有任何与我论辩的沙门、婆罗门，乃至他们的领导者、老师，甚至于自称是已证全然正觉的人，不被我论到震撼动摇、颤抖汗下而落败的，即使是一根无知觉的柱子，也照样要被我论到摇动颤抖。」

　　这天一早，萨遮迦遇到来毘舍离城里乞食的尊者阿说示，问他说：

　　「阿说示师！沙门瞿昙都怎样教弟子们的呢？」

　　「火种居士！世尊时常教导我们：当观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我。」

　　「阿说示师！沙门瞿昙怎么会这样教呢？要不是您听错了，就是沙门瞿昙有错误的邪见。我会找个时间去见瞿昙，与他当面论个清楚。」

　　于是，萨遮迦在离车族人的聚会堂，当众宣告，他将去找佛陀论辩，如果佛陀的主张，真的如尊者阿说示所说，他会将佛陀辩倒。

　　要辩倒佛陀？这耸动的消息，自然引起离车族人议论纷纷，并且好奇地跟随萨遮迦，来到佛陀的住处围观。

　　萨遮迦与佛陀行礼如仪后，质问佛陀说：

　　「瞿昙大师！听说您时常教导弟子们观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我的，是这样吗？」

　　「火种居士！确实是这样的。」

　　「瞿昙大师！这让我想要举个譬喻来反驳：譬如任何种子与植物，都要依于土地才能成长，人也一样，要以色为『真我』；或以受、想、行、识为『真我』，才能依着这『真我』而生起善恶。」

　　「火种居士！你这是说，色是『真我』；或说受、想、行、识是『真我』吗？」

　　「是啊，瞿昙大师！大家都是这么认为的。」

　　「火种居士！我只要你谈你的立论，你提大家的观点作什么呢？」

　　「好，瞿昙大师！就只谈我的论点，我确定色是『真我』；受、想、行、识是『真我』。」

　　「火种居士！请就你所知照实回答我。例如，像波斯匿王在憍萨罗国一样，一国之王在他的领土之内，是不是能自在地行使他的主宰权？」

　　「是的，瞿昙大师！」

　　「火种居士！当你说『色是主体我』时，这『真我』就要像能行使主宰权的一国之王一样才对，然而，这『色』能自己自在变化，要变成这样，不要变成那样吗？」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)