再一个就是僧团能做羯磨，能作法，它能够使正法住世。你个人你做不了羯磨，你也作不了法，所以不能使正法真正的住世。所以说佛法，得靠僧团弘扬。我们在僧团里修行，实际上就是护持正法。

　　护持正法是什么呢？就是成就。因为正法能成就，邪法它不能成就。我们护持佛法、护持僧团就是护持成就。那谁成就？不就是你成就吗？你成就了，众生也能成就。众生成就也就是你的成就，它本来就是一体的，所以说我们应该这么看。

　　这个呢，通过现在很多的反应吧，称赞现在佛法还有正法。正法在哪儿啊？在东北。现在已经普遍都这么讲，佛法都在东北。那为什么他们能生起信心，还说有正法呢？就是因为有我们的僧团存在。大家都在僧团里修行，所以说他们对佛法有了信心。你想一旦有了信心，教化多少人？使多少人对佛法有了信心？而且他们能够去努力，他们努力就是我们的努力。因为我们的法身是遍虚空的，不是你这个人就是你的法身，整个世上万事万物都是你的法身。有一个不成就，你也不能成就的，我们应该知道这一点。

　　所以说，佛菩萨的大愿就是说，“有一众生不成佛，我不成佛。”为什么说？因为他是离了人相、我相，离了众生相才这么说的。就是因为他的法身是遍虚空的。所以他才敢发这个愿。那为什么我们发的愿它就不灵呢？因为我们认为心外有众生，我是我，众生是众生，虽然是发了愿，但它不真实。“我要度众生”，实际上说的是一样，词句一样，但他的用心是不对的。用心是我相、人相，所以说他不是发的真正愿。

　　为什么地藏愿呐，观世音菩萨的大愿呐，等等的这些菩萨的愿，为什么那么真实？因为它是无相的。我们通过这个知道，我们的愿力必须达到无相。无相才能真正成就。要想真正成就，必须得无相，心要广阔，天下万事万物都是我们的法身。

　　这样想，我们要为了正法住世，要僧团住世。僧团住世就是为了佛法住世，实际上就是让我们法身成就，它是无二无别的，是没有区别的，应该这么看就好了。

　　再具体地讲，到外面学习，虽然有很多的理论学习上了，但是有时候反而有很多的弊病。理论倒学习了，他以为学这些理论我就是学习佛法了，他不知道佛法在于行。什么在于行？在于你心里是否能做到，你行为上是否能做到。什么叫能做到？就是远离一切知见。你反而把知见当成了佛法，这就是大毛病。他认为知识学得越多，而佛法懂得就越多，实际上并不是这样。是你去掉知见多少，才能决定你佛法有多少。佛法是去掉你的知见，戒律也是去掉你的知见。你的知见，包括我相、人相、众生相、寿者相，我们应该清楚这一点。

　　佛法不在于你学多少，在于你是否能够去做，去踏踏实实地和你结合在一起，和现实结合在一起，这是很重要的。

　　另外有的出去学习，是得到一部分知识，有时候毛病、习气也得来了，这也是一大弊病。因为在僧团里，他有师父教导，这能起到一个很大的作用。一个是遵佛制，不离开师父，在没学习戒律，在不懂的情况下，不能离开师父。出去学习，这个师父的教导就等于没有了。虽然有法师在给你讲，但他不能像师父这样能够彻底的指导，每个人的摄受都在师父的眼皮底下。这也是你成就的一个因缘，也是很重要的一个因缘。我们要知道，学习佛法，也是一种孝。这个孝，如果离开师父，非要出去学习，实际上虽然是学习理论了，同时破坏了你这个孝道。破坏孝道再去学，就得不偿失了。

　　我这是讲这个例子。除非师父同意，说：“你去吧，师父这儿教不了你什么了，僧团的这块你必须得学习。”这种情况例外。如果是自己要求去，首先你破坏孝道。孝道本身就是佛法的一部分。持戒为孝，孝也就是持戒。当你孝的时候，本身就是持戒了。有时候，我们不是光看到表面的戒条是持戒，实际戒律化在我们的万事万物里。也就是说我们所有的行为如果正确了，那就是持戒，如果我们行为不正确了，那就是破戒了。