昌臻法师:净土法门十六字纲领(3)

第一,什么叫菩提心?就是自觉觉他的心;也就是上求佛道(修智慧),下化众生(培福德)的心,就是菩萨发心!也可以说,菩提心是一种大智慧、大慈悲、大愿力相结合的心。 在明白了菩提心的涵义以后,我们就可以看出


第一,什么叫菩提心?就是自觉觉他的心;也就是上求佛道(修智慧),下化众生(培福德)的心,就是菩萨发心!也可以说,菩提心是一种大智慧、大慈悲、大愿力相结合的心。

在明白了菩提心的涵义以后,我们就可以看出有些人学佛的态度和认识是错误的。有些人学佛,是抱着一种消极厌世的态度,对周围的一切都非常冷淡,非常无情,一切都无不想问,只想自己早点往生,个人离苦得乐。这种态度与菩提心不相应,跟阿弥陀佛的愿力不相应。我们学佛的人应当是既要观察自身的苦,又要观察众生的苦,既要关心自己了生死,也要关心众生了生死,要同众生一道了生死。这个众生实际上包括了你自己和你的亲属在内。这样发心,力量可就大了。有些人说,念佛是送死的法门,临命终时才用得上。这是不懂得念佛法门是大乘法门,是自利利他的法门。发菩提心就是学菩萨发心,也就是学菩萨修行。什么叫菩萨行?就是“不为自己求安乐,但愿众生得离苦,”这个就是菩萨修行的纲领。我们念佛求生净土,并不是到西方极乐世界去享乐,而是去留学,去提高自己的境界,让自己能够得到智慧、福德、神通;然后乘愿再来,到娑婆世界广度众生。因此,应该为度众生而往生,这样发心才与阿弥陀佛的愿力相吻合,才能感应道交。

还有一层道理必须明白,往生净土是我们的神识--第八识去,躯壳是无法去的。所以修念佛法门达到一定境界的人,虽然身体还在娑婆世界,但他的神识早已到了极乐世界,并不是一定要断气之后才往生。

第二,发菩提心的重要意义。《华严经》上说:“菩提心就象种子,能够生长一切佛法;菩提心又像良田,能够长养一切善法。”所以,菩提心称为“善中之王。”发菩提心,对于修净上法门来说,更具有特殊的重要意义。

《无量寿经》里,阿弥陀佛第十九条大愿“闻名发心愿,”译成白话就是:“我成佛的时候,十方世界的一切众生,听到我的名号,就发起菩提心。既然发了大心,必然有大行(因为心是动力,有了愿心才会有行动)。于是就勤修种种功德,不怕任何挫折、阻挠,愿心坚固,绝不退转并且用所修的一切善法,回向净土,愿生极乐世界,专一持经、持念名号,昼夜不间断。”这一条愿就是“闻名发心愿,”它的重点就在发菩提心上。菩提心就是众生的慧命。慧命也是未来我们成佛后的法身。所以佛经上说:“初发心时变成正觉。”只要今天我们发了菩提心,就种下了未来成佛的因。发心是因,成佛是果。因此,发菩提心的功德是不可思议的。

清代省庵大师,是净土宗第十一代祖师。他的《劝发菩提心文》上说:“《阿弥陀经》说:‘不可以少善根、福德因缘得生彼国。’不能够少善根、少福根,缺乏这两个条件,不可能往生净土。”下面他这样解释:“多福德,什么叫多福德?多福德莫过于执持名号。什么叫多善根?莫过于发菩提心。”他还说:“暂时称念名号,就能够超过布施一百年德功德。”对此,我们不要怀疑,这是祖师的开示啊!他又说:“只要发了菩提心,就超过你历劫修行的功德。”这也说明了发菩提心的重要。

发菩提心与修净土法门的的关系非常密切。近代高僧弘一大师说:“修净土法门的人,第一必须发大菩提心。”他引证《无量寿经》上说的“三辈往生,都必须发菩提心”的话。又引证《观无量寿经》上说的:“欲生彼国,应发菩提心。”他又说:“由此看来,只求自利的人,不能往生。”

净空法师也说,你若能劝两个人念佛,这二人往生了,那么在你临命终时,这两人一定会同阿弥陀佛一道来迎接你。这说明了只要你能劝一个人往生,就凭这一条,你也决定能往生。实际上,我们自己能够认真地多劝人修净土法门,这种发心,就与阿弥陀佛一样。你的心都与阿弥陀佛是一样的了,你不往生,朝哪里走?往生就是心嘛,这个躯壳是去不了的啊!所以说用不着怕多做弘法利生的工作会耽误功课,不能往生,这是凡夫知见。

印光大师说:“我们应当有自利利人的心,应该经常劝人修净土法门,劝人能够发心往生净土,自利利人。这样做,可以先从你的家庭开始,劝自己的父母、亲属,劝他们发心念佛,然后推广到社会上的人,共同来修净土法门,大家都发愿心往生净土。”他说这种利益跟你只图自己往生的观点相差是天壤之别。我们发心应当是由近到远,由自己的亲人推倒一切众生,也是由小到大。开始发心,往往是为个人,为自己疾病缠身,环境困难,或者为自己全家消灾免难,但是不能仅停留在这个上面。一定要逐步扩大心愿,最后就要发心度一切众生。本来,一切众生就与我们自身关系非常密切。他们都是我们过去生中的父母亲属,也都是未来的佛菩萨,同我们真是息息相关。从理上讲,“自他不二,”“心、佛、众生,三无差别。”利他就是利己。因此,我们发心度一切众生,当然也就是包括自己和你的亲属在内了。我们修行就是应当把自己放到众生当中来修,不能脱离众生,更不能把自己同众生对立起来修,那是错误的。比如有些人不愿意做一点弘法利生的事,不愿意为别人服一点务,生怕多做一点事情,耽误了自己的功课。如果存这种心的人,希望他对照一下阿弥陀佛的愿力,考虑一下,你这样与阿弥陀佛的愿心相不相应?能不能与阿弥陀佛感应道交?如果我们的愿心与阿弥陀佛完全相反,怎么能往生?怎么能得到阿弥陀佛的接引?这个问题非常重要,不要说我们不重视自己的修行,而是说一定要把自己放到众生当中来修,不要和众生对立起来修。因此,我们修净土法门的人,在自己有了深信。有了切愿,又能认真念佛的同时,我们应当尽力宏扬净土,多劝人念佛,多为众生做事。这样,不但你往生更有把握,而且往生的品位也更高。

我们必须明白,利他就是自利,自利就是为了今后在更大范围内利他,二者是不可分的,你把它对立起来就错了。我们往生是为什么?是为度众生而往生。我们成佛是为什么?是为度众生而成佛。那种只求自利,不发心度众生的人,与阿弥陀佛的大愿无法感应道交,这种人很难往生。

第三,怎么发菩提心?提出两点:

(一)要为度众生而成佛。我们学佛,就是学习佛的思想、言论、行动,就是学习佛的身、口、意三业。发菩提心就是发学佛度众生的心。学佛的目的就是要成佛。佛是觉悟了的人,我们大家是没有觉悟的佛,因为我们本性就是佛嘛,只是被蒙蔽了而已。学佛就是让我们去妄念,妄念去掉真心显露就是佛。不要认为我们凡夫俗子成什么佛嘛,连成佛的心都不敢发,这是对不起佛陀的教导,也对不起自己的常住真心,因为它本来就是佛嘛。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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