比如，麦克风是缘起的现象，其作用是将声音扩大。它是否属于谁，是否有“我”的属性，并不影响其扩音作用。但我们花钱把它买来，就会在其上投射“我的”感觉，当它丢了会失落，当它坏了会难过。这些感受，就是因“我的”而产生。
我们对色身也是同样。当父母的遗传基因和合时，阿赖耶识前去投胎，将精和卵执以为“我”。从此，这个色身就成为“我的”。如果当时是别的阿赖耶识去投胎，那这个身体就是别人的了，哪里能代表“我”？只是我们将之误认为“我”，并不断执著，才形成“我”的概念。此外，我们还会将自己的情绪和想法执以为“我”。其实，那也是缘起的现象，代表生命无始以来的积累。我们时而高兴，时而难过，到底高兴时代表着“我”，还是难过时代表着“我”呢？其实都不是。它只是一种情绪、一种想法，但被执以为“我”时，烦恼就此产生了。反之，如果我们不将这些执著为“我”，身心的一切作用都还在，但我们却不会为其所缚，就能超然、自在。
问：何谓“不应取法，不应取非法”？
答：这句经文出自《金刚经》。法，可理解为佛法；非法，可理解为佛法以外的教法。另外，法也可理解为一切存在的现象，而非法可理解为空。
不应取法，指不应执取于法；不应取非法，指不应执取于非法。因为空性是超越法与非法，超越空有二边的。如果我们执取法或非法，心就会落入二元对立的世界中，就与空性不相应了。所以，在空性的观修中，不应取法，也不应取非法。
问：“色不异空，空不异空，色即是空，空即是色”是何义？
答：色是指物质现象，至于空，在一般人观念中就意味着没有。如桌子代表着色，代表一种存在；而桌子以外的，我们便认为是空的、不存在的。通常，人们将存在与不存在当做截然不同的两种状况。在我们眼中，存在的色，就是实实在在的存在。桌子有桌子的实质，花朵也有花朵的实质。换言之，常人对世界的理解是：色不是空，空不是色；色就是色，空就是空。
而佛法以缘起认识世界，认为一切物质皆是条件的组合，由条件决定物质的存在。桌子的名称，只是人们为它安立的假名，如果当初称为椅子也未尝不可。而在英文、法文、日文中，桌子又有种种不同的发音和写法。可见，名称并无固定不变的实质。而桌子的本身，是由木头、铁钉、油漆等各种条件聚合而成。离开这些条件，哪里来的桌子？可见，桌子也没有固定不变的本质。桌子如此，房子如此，乃至世间万物皆是如此。我们所认为的不变的本质，从来是不存在的。
所谓“色即是空”，是说物质现象没有不变的实质，因而是空的。但空并非什么都没有，事实上，因缘的假象宛然，并不妨碍有。所以，色和空是统一的，是不二的。
问：佛经中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？
答：功德，也是一种利益。那么，可否带着功利心修行呢？对于凡夫来说，若没有任何利益，恐怕无人愿意修行。所以，修任何法门前应明确：我们能从中得到什么利益？这是非常有必要的。明确之后，我们才会有动力。也正因为凡夫的这一特点，经中才不厌其烦地告诫我们，修这一法门有多大功德，修那一法门又有多大功德。
但若停留在功利心的基础上，我们就不能摆脱对功德相的执著。那么，修行境界是不会提高的。所以还要修空观，了知一切如梦如幻，以此超越我执和功利心。只有超越这些局限，才能真正成就无量功德。否则，虽然我们希望得到许多功德，却往往事与愿违。
我们的心就如容纳功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也装不下多少功德。就像一个杯子，只能装一杯水；一个桶，也只能装一桶水。如果心量完全打开，就能像虚空那样，容纳日月星辰，容纳山河大地。所以说，心无所住才能获得无量功德。
问：怎样理解以一念心住于无量亿劫？
答：我们当下的一念，就是住于无量亿劫的。
只要不落于能所的执著中，当下的一念就是超越时空、亘古亘今的，从未离开无量亿劫。
问：五戒的前四戒和十善的前四善之间有什么区别？
答：两者的内容基本相同，但评判标准却不同。戒律有自身考察方式，每条戒，都有成犯的因缘。如杀戒为五缘成犯，盗戒为六缘成犯。就像法律一样，犯与不犯，犯轻与犯重，都有明确的衡量标准，这是与善法的不同所在。
另外，戒行有宣誓的前提，有依托的戒体，并且周遍所缘境界。普通的善行并不具备这些内涵。
问：四十《华严》、六十《华严》、八十《华严》有何不同？
答：是三种译本的不同。六十《华严》为东晋佛陀跋陀罗所译，四十《华严》为唐朝般若三藏所译，八十《华严》为唐朝实叉难陀所译。其中，四十《华严》只是《华严经·入法界品》这一部分，而六十《华严》和八十《华严》比较完整。但我们所熟悉的《普贤行愿品》，只出现在四十《华严》中。
四·修行路上
问：在修行中遇到退步，很紧张，怎样调整自身心态？
答：修行的退步有两种情况：一是正常的退步，一是非正常的退步。修行过程，是降服凡夫心的过程。而凡夫心是无始以来形成的，虽然我们每天按特定的法门不断修习，但在此过程中，面对不同境界，凡夫心仍会发作，修着修着就失去感觉了。只要按正确的方法去做，这种退步是正常的，且往往是进步的前奏，所以不必着急。
另外，还有不正常的退步。根本未按一定方法去修，在修行过程中也未能持之以恒，而是三天打鱼二天晒网，刚修出一点进步就放弃了。这种退步可能一退千里，或许要重头开始，而且会成为日后修行的障碍。这种退步，才是需要紧张的。
问：听经时心比较清净，但回到工作中烦恼还是很多。如何才能摆脱凡夫心，保持内心清净呢？
答：对治凡夫心，应针对其落脚点下手，也就是我们贪著的一切，包括家庭、事业等。只有减少这些贪著，内心才可能清净。《金刚经》说得好：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了达事物无常、无我的本质，我们才能淡然面对，不随其所转。
有了正确观修方法后，应持之以恒地修习，否则就容易退转。不仅修行如此，掌握世间任何技艺也是同样。如弹琴、习武、练书法，都要每天不断练习，才会熟能生巧，任运自如。任何心行都是长期培养起来的，应每日数次不间断地观修、巩固，并在未修中间保持正念。如果我们每天以十分钟念佛，其余时间都在念贪、嗔、痴。那么，十分钟的正念又如何抵挡二十多小时培养的贪、嗔、痴力量？凡夫心是无始以来培养的，要抵抗它，必须加倍努力，一刻不能松懈，否则它随时可能卷土重来。
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